Samadhi adalah istilah yang muncul dalam beberapa agama, dalam beberapa tradisi kebijaksanaan dan dalam beberapa praktik, cukup untuk menyebut yoga, Hindu, Budha, Jainisme, Sikkisme, dan Tantrisme.

Namun itu bukan konsep yang begitu mudah dijelaskan, terutama dalam detailnya yang beraneka ragam. Secara harfiah itu berarti "berkumpul bersama", yaitu, mengintegrasikan semua bagian dari makhluk, semua sinar kesadaran ke dalam satu bundel, dan dianggap sebagai puncak dari proses konsentrasi, keadaan di mana konsentrasi dihasilkan ketika dilakukan dengan benar. dan sampai akhir.

Tetapi mengapa ada deskripsi yang sangat berbeda tentang keadaan Samadhi? Mungkin ada tipe yang berbeda? Mari kita mencoba mengarahkan diri kita sendiri.

Asal usul konsep Samadhi

Kami menemukan untuk pertama kalinya deskripsi Samadhi dalam Maitrayaniya Upanishad, sebuah teks yang berasal dari milenium pertama sebelum Kristus. Di sini keadaan kesadaran ini terhubung dengan beberapa praktik meditasi yang tipikal dari yoga tantra tertentu (kebangkitan kundalini) tetapi dengan tujuan akhir yang khas dari yoga balas dendam, atau pembebasan diri dari dunia materi .

Sejak itu banyak sekolah Yoga telah mengintegrasikan konsep Samadhi, menghubungkannya dengan beberapa bentuk jalan keluar dari dunia bawah tiga kali lipat yang terbuat dari materi, kehidupan dan pikiran, untuk memproyeksikan dirinya ke Sacchidananda, atau ke dunia triple superior yang terbuat dari Sat (keberadaan murni), Cit (Kesadaran murni) dan Ananda (kebahagiaan murni).

Bagaimana Samadhi bekerja

Namun, setiap cara untuk mencapai Samadhi jenis apa pun dimulai dengan menarik pikiran dari objek-objek luar dan karenanya dari indera, untuk mengubahnya dalam wujud .

Ini adalah langkah pertama terlepas dari dunia eksternal dan kontak dengan dunia interior pada saat yang bersamaan. Perlahan - lahan bahkan energi vital harus melakukan hal yang sama dan perlahan-lahan menarik diri dari tubuh, menuangkannya cukup agar tetap hidup, seperti sayuran, sementara yang lainnya terbakar ke dalam untuk meningkatkan nyala api kundalini.

Melalui dua bahan bakar ini, adalah mungkin untuk muncul dalam keadaan kesadaran transendental, atau muncul di dunia yang lebih tinggi. Ketika itu terjadi, tubuh jatuh ke dalam apa yang di Barat kita sebut trance.

Namun, ada berbagai jenis Samadhi. Pertama - tama, jenis-jenis Samadhi dibagi menjadi Samprajnata dan Nirvikalpa, atau meditasi mendalam yang mencakup suatu objek dan meditasi tanpa objek, murni dalam dirinya sendiri. Kedua cara itu mengarah pada empat tingkat samadhi transendental yang berbeda.

4 tingkat Samadhi transendental

Yang pertama adalah Sushupta, atau yang terkait dengan kondisi tidur nyenyak tanpa mimpi . Ini adalah tipe Samadhi yang sangat intens, yang melaluinya seseorang terlepas sepenuhnya dari dunia luar dan memungkinkan diri untuk diserap oleh transendensi tanpa bersusah payah menciptakan "jembatan" hati nurani yang dengannya untuk membawa kembali ke dunia multiplisitas dan relativitas, apa yang dilakukan seseorang itu dialami di luar, yang tetap hanya sebagai jalur latar belakang transformatif bawah sadar.

Seringkali Sushupta Samadhi dianggap sebagai Samadhi par excellence, tetapi hanya karena bentuk-bentuk lain sulit diperoleh kecuali melalui disiplin yang panjang.

Bahkan, langkah selanjutnya adalah Swapna Samadhi atau keadaan dalam interiorisasi tidur dengan mimpi . Ini menyiratkan telah menciptakan "jembatan" yang disebutkan di atas yang memungkinkan kita untuk menggambarkan "di sini" dari trans visi, kata-kata, gambar, konsep, dan karena itu waspadai mereka dan dapat membaginya, seperti yang kita lakukan dengan isi mimpi, bahwa meskipun kehilangan konsistensinya begitu terbangun, ia tetap nyata dalam ingatan.

Tipe ketiga dari pengasingan Samadhi yang maju adalah Jagrat Samadhi, atau Samadhi saat terjaga . Ini berarti bisa terhubung dengan yang absolut dan menjalani realitasnya tanpa harus mengalami trance tetapi terus hidup dengan cara yang benar, dengan sebagian indra beralih ke dunia luar.

Ini menyiratkan telah mencapai keadaan kesadaran di mana realitas dalam dan luar adalah dua wajah dari kesatuan yang sama. Akhirnya, kita menyebutkan Mahasamadhi, atau kemampuan untuk meninggalkan tubuh secara definitif sesuai dengan kecenderungannya sendiri untuk membenamkan dirinya dalam hal yang absolut tidak hanya dengan menarik indera dari tubuh, tetapi juga hidup itu sendiri. Dua yogi terkenal yang menggunakan bentuk samadhi ekstrem yang terakhir adalah Paramahansa Yogananda dan Swami Vivekananda.