" Lagipula, bahkan pemenangnya pun tidak tahu bahwa dia telah belajar keyakinan dan tidak lebih dari itu; Sang Guru dan Kitab meyakinkan dia bahwa apa yang telah dia pelajari bukan saja bukan realitas yang sewenang-wenang, tetapi juga suatu konvensi yang memiliki kekuatan hukum; mereka bahkan memasukkan ke dalam otaknya bahwa cara bicaranya adalah <> karena <>. "
Gualtiero Harrison "Antropologi Psikologis": Cap V < > "CLEUP 1988
Beberapa tahun yang lalu Piero Parietti ( 1 ), dari halaman-halaman RIZA yang sangat dibaca, Scienze bertanya:
"Apakah masih mungkin untuk tetap berada dalam kode konseptual yang saat ini mengatur praktik profesional, atau akankah perlu mengetahui cara bergerak bahkan dalam kode yang berbeda?" Tetapi akan seperti apa kode-kode ini? "
Bisakah kita percaya pada perlunya melek holistik dalam teori psikologi kita, dalam psikoterapi? Dan bukankah itu akan menjadi teori lain, hanya, yang akan berganti dengan apa yang kita anggap usang, orang tua?
Saya membaca bab lama dari buku teks universitas tentang Antropologi dan saya yakin akan risikonya. Sebagai antropolog saya bertanya-tanya apa yang membuat saya melihat kata "tua" setiap saat. Harrison berkomentar tentang persamaan dan perbedaan antara permainan anak laki-laki Lampedusan yang melatih diri mereka untuk menjadi nelayan dan anak laki-laki yang sama yang bersekolah: "Bahkan di sekolah anak-anak ini rupanya menemukan situasi yang sama: yang kurang mampu ditolak, kelas yang sama mengulangi dan menghadiri tahun berikutnya bersama dengan anak laki-lakinya yang lebih muda. Perbedaan antara dua situasi dan bahwa sistem sekolah, guru dan teman sekelasnya terus-menerus mengingatkannya bahwa dia yang tertua. Dan penolakan itu tidak akan pernah menjadi pemulihan, karena hukuman untuk kinerja yang buruk dalam satu tahun akan menjadi kesalahan seumur hidup sekolah di masa depan ".
Kami telah membiasakan mata kami dengan waktu dan wajah-wajah ilusinya, waktu yang tampaknya menghukum kami dengan usia tua dan bahwa kami harus mengasingkan diri di masa muda dengan membuat kata-kata kami seperti kinerja, kinerja, kapasitas.
Dari masa kanak-kanak kita belajar mengenal hidup sebagai jalan, jalan akumulasi; lebih banyak keterampilan, lebih banyak keterampilan, lebih banyak peluang, lebih banyak pendapatan, lebih banyak keamanan. Dan di mana ada sesuatu yang pasti ditambahkan sesuatu gagal, itu HARUS KURANG, kalau tidak apa gunanya menumpuk? Dan kemudian lebih sedikit risiko, lebih sedikit penyakit, lebih tidak terduga. Hillman ( 2 ), 75, menerbitkan "Kekuatan Karakter" (Adelphi) dalam upaya untuk kembali ke kata "lama" yang selalu menjadi miliknya; atau, dalam pendapatnya, the Force untuk mengungkapkan apa yang kita miliki secara aktif, meskipun seringkali secara tidak sadar, harus bersembunyi, menentang. Kemudian fakta berkedip dalam diri saya bahwa bahkan <>, sebuah kata yang sering digunakan sebagai setara dengan <>, adalah sebuah kata yang tidak mengungkapkan tetapi memaksakan pada visi kita teori lebih lanjut, selubung lebih lanjut yang tidak berguna. Dan bahkan kata "tradisional" tiba-tiba bagiku sebuah kata yang menginginkan sesuatu dari kenyataan; sebuah kata yang mempertanyakan realitas dan mengeluarkan hukuman di atasnya.
Jika Holisme ingin lepas dari jebakan keaksaraan itu sendiri, ia harus semakin dekat, dengan mengutip Krishnamurti, untuk <> ( 3 ).
Apakah Terapi Pergi Ke Suatu Tempat? Berevolusi? Kadang-kadang kita mendengar tentang pasien "berevolusi" yang telah mengubah penglihatan mereka dengan mendapatkan perbaikan dalam gejala mereka; dan kami menemukan bahwa mereka dapat menjadi pasien yang "menyublimkan" atau hidup berhari-hari yang terbuat dari teh herbal dan meditasi; pasien yang mendengarkan "bagian yang sehat" atau "pertanyaan".
Tetapi ada pasien yang memberi tahu lebih banyak; hari mereka terdiri dari "catatan rusak", dari dongeng di mana kita menemukan bahwa setiap final sebenarnya adalah premis yang di dalamnya gerakan (keliru) dari dongeng menuntun mereka, tak terelakkan; pasien selalu terbenam dalam "rawa" yang bukan efek dari sejarah mereka tetapi "sosok", gestalt dari keberadaan mereka.
Apakah ada kemungkinan nyata, perjalanan psikis yang nyata? Sekali lagi Hillman, mengutip Picasso, mengingat frasa "Aku tidak berevolusi, aku!" ( 4 ). Dan ini mengingatkan saya pada gambar yang terlihat di pameran Picasso di Venesia, tahun lalu; dalam beberapa hal itu mengembalikan wajah aneh Eric Satie, komposer yang menyebut karya musik "Gymnopedìe" yang tidak pernah pergi ke mana pun, berputar, berlebihan, obsesif sebagai permulaan abad ini. Pada saat di mana Psikologi "menggerakkan" langkah-langkah pertamanya dan, membayangkan pertumbuhannya sebagai disiplin ilmu, ingin sekali menemukan tahap-tahap kognitif, perkembangan psikoseksual, dll., Seni menemukan pada tingkat tertinggi kekekalan atau, seperti yang Mulia Jorge dari "Nama Mawar" dari Rekapitulasi Abadi akan berkata ( 5 ).
Kami telah menjadi gila selama satu abad dan lebih di belakang luka kami dan pasien kami; kemana kita ingin membawa mereka? Dan mengapa kita mulai percaya bahwa transformasi sama dengan penyembuhan? Obat baru, gaya hidup baru, teknik baru. Saya bertanya-tanya bagaimana ini mungkin bukan harapan "baru". Dan dengan cara apa kita dapat mengubah apa, dengan Bukowski ( 6 ), sudah dipaksa untuk menjadi sesuatu, dari awal jika sebagian besar waktu kita bahkan tidak menyadarinya?
Kami selalu berada di tempat yang sama dan terapi bagi saya tampak sebagai tempat pembangunan takhta kita sendiri di jurang luka yang tak terduga. Pijatan Shiatsu atau pijat bunga Bach tidak menunjukkan bahwa jurang menjadi lebih mudah dibaca dan lebih ringan. Saya setuju dengan Morelli ketika dia mengatakan bahwa Psikoterapi adalah tempat di mana seseorang belajar untuk kalah; Saya menambahkan bahwa ini berlaku untuk pasien dan terapis. Aku berkata pada diriku sendiri, mendengarkan para pasienku; menjadi tua, menyerah pada penderitaan Anda, menemukan posisi di mana tubuh Anda menjadi patung, duduk di sana di samping Anda, tidak tetap tetapi "diekstraksi" dari diri Anda sendiri, dari apa yang Anda pikirkan. Sekali lagi dengan Hillman kita dapat mengatakan bahwa di atas segalanya hari ini <> ( 7 ).
OLISMO E SINCRONICIT à
Sinkronisitas menghubungkan kembali jiwa kita bahkan dengan non-"bagian" dari apa yang ada di luar tempat di mana kita telah mengasingkannya, " dalam " kita masing-masing. Paradoksnya, dengan menemukan kembali Tubuh, Holisme merehabilitasi segala yang kami anggap sebagai non-psikis. Jiwa Holistik adalah momen tak terbatas dari pelukan fisik dengan keutuhan kita.
"Tidak peduli seberapa jauh Anda berjalan dan mengikuti setiap jalan, Anda tidak akan dapat mencapai batas jiwa, begitu dalam l deepgos-nya " ( 8 ). Kami telah melek huruf Heraclitus dan kami telah menumpangkan, dalam kehidupan kita sehari-hari, << kedalaman >> dan << interioritas >>. Kami telah terjun apa yang mungkin berarti "memperluas", memperluas; tubuh tidak menginternalisasi, ia berjalan.
Natoli sudah menulis bahwa kebahagiaan adalah sesuatu yang sebagian besar kita anggap sebagai "ekspansi tak terbatas" ( 9 ), atau lebih tepatnya sebagai gerakan jiwa yang merangkul cakrawala daripada mengamati jurang.
Saya ingat replika Blade Runner ( 10 ); beberapa saat sebelum mati, untuk mencapai "tanggal pembuangan", menyelamatkan nyawa pemburunya, pembunuhnya. Tidakkah Jiwa mengakui dirinya dalam kehidupan Yang Lain, dalam kehidupan Yang Lain itu?
Orang bijak telah mengulanginya; hukum itu satu. Ketika Anda mati saat lahir, itu hidup. Jika Psyche adalah perpanjangan maka semua kekuatan, yang diberikan oleh batas, oleh garis pemisah, setiap latihan Psyche sebagai domain fakta psikis hanya dapat membatasi kita dalam peristiwa-peristiwa yang kita dominasi. Setiap domain adalah pengulangan murni dari yang ada antara masa lalu baru-baru ini dan masa depan yang segera; tujuan yang membuat setiap mimpi, benda yang menjadi sarana sederhana. Kehidupan, para ahli biologi telah mencatat ( 11 ), tanpa henti menghasilkan mutasi, suatu kebaruan yang kemudian dipilih; di sinilah letak vitalitasnya yang tak terbatas. Saya ingat kata-kata E. Morin "Satu-satunya pengetahuan yang berharga adalah yang memberi makan pada ketidakpastian dan satu-satunya pemikiran bahwa hidup adalah apa yang dipertahankan pada suhu kehancurannya sendiri" ( 12 ).
Untuk menjatuhkan diri sendiri, untuk menjatuhkan diri dari skema di mana kita menjaga diri kita sendiri, penting untuk keharusan obsesif untuk mengenali diri sendiri; di sini ada jalan yang, alih-alih menemukan, memahami, mencium kepingan-kepingan yang hilang, yang esensial, yang terlepas dari setiap upaya kita untuk menjadikannya "hadir di mana-mana", pasti. Jika saya menganggap kehidupan sebagai medan vitalitas, memperdalam dimensi sadar, kehadiran kita memancarkan aroma yang menjadi ciri khas kita, unik, tidak dapat diulang sebagai bunga.
Kita kemudian dapat membaca kembali obsesi seperti "mulut ke mulut" putus asa yang kita buat untuk kehidupan kita yang sesak napas, mati lemas dalam kasus keselamatan, kemanjuran / efisiensi! Apakah tidak ada dalam melestarikan dirinya sendiri, dalam mempertahankan diri dengan segala cara, karena kami percaya akan bau yang tertutup, apakah mungkin dalam upaya kami upaya untuk menolak kontaminasi kawanan lebah penyerbuk kita?
Terkadang saya mendengarkan dengan rasa ingin tahu pertanyaan dari seorang teman yang melakukan pijatan, khususnya drainase limfatik dan aromaterapi. Saya bertanya-tanya bagaimana bahkan teknik "yang muncul" telah terbatas pada operasi "murni" yang telah membuatnya buta, berulang, tanpa kejutan dan kadang-kadang bahkan ketakutan oleh efek intervensi tertentu yang terkadang tidak terduga. Seperti yang nampak bagi saya sekarang, OLISMO sebaliknya memiliki perasaan membuat kita berhati-hati untuk merebut kehidupan ketika itu muncul, pada saat ia memanifestasikan dirinya. Pekerjaan kami kemudian menjadi sesuatu di mana terapis bekerja di bawah kondisi di mana ini <> menjadi hidup, terbentuk. Dan ini karena, Jung ingat, <>, dipanggil atau tidak Tuhan akan terwujud. Tetapi kita juga bisa mengatakan, dengan Krishnamurti ( 13 ), bahwa <>. Di luar kehadiran kita, aroma bisa saja baik atau buruk. Seperti halnya scapicollata pada alat ski juga bisa menjadi sekadar tindakan "mengalahkan diri sendiri" daripada intrusi yang berkerumun di bidang kehidupan. Namun, ada kebutuhan bagi terapis, operator lebah yang memahami nilai kontaminasi yang terkontaminasi dari pihak <>, yang menyadari bahwa kita bertindak (sendiri) secara terapeutik ketika kita merawat, ketika kita menghargai melalui perawatan itu apa yang menjadi perhatian kita. (Arti kata kerja therapeuo ).
Pekerjaan lebah berkomunikasi dengan jiwa, dengan jiwa dari bidang rujukannya, di sini, sekarang; di kedalaman jiwa, begitu luasnya itu, setiap gaung dari setiap vonis orkuler atau "bacaan" yang lebih bijaksana hilang.
Pernahkah kita bertanya-tanya apakah seseorang bermimpi tentang kita dan bagaimana kita bereaksi ketika seseorang memberi tahu kita secara spontan, ketika seorang teman memberi tahu kita bahwa dia menangkap kita dalam visinya? Bagaimana kita di sana? Dalam ekstasi, berada di luar diri kita, budaya kita menangkap kuman berbahaya dari "kehilangan" jalan. Tetapi ketika zat apa pun (makanan, obat-obatan, bacaan, cinta, dll.) Tampaknya menuntun kita kembali ke "jalan yang benar" apakah kita tidak kehilangan peluang dari kontak itu yang bukan merupakan hasil sintesis tetapi hanya pertemuan?
Baru-baru ini seorang kolega yang bertanggung jawab atas Sumber Daya Manusia di organisasi-organisasi produktif menulis sebuah artikel menarik tentang kemunculan di dunia kerja sosok semacam "neonomade"; sosok pria atau wanita selalu bergerak dalam berganti pekerjaan atau, lebih tepatnya, dalam mengubah tempat di mana ia bekerja semakin sering. Sangat menarik untuk dicatat bahwa bahkan dalam terapi kita semakin berhadapan dengan "nomaden" kesehatan; kadang-kadang anak-anak hipokondria, penghinaan, rutin berubah bahkan menjadi sakit. Kadang-kadang tamu terapis yang gelisah masih pelancong yang sederhana, turis penyakit hanya dapat mengambil foto dengan kamera analisis, terapi kognitif-perilaku, dll. . Nomadisme saya tidak bisa menjadi anak pasar dan rasio "ekonomi" nya; membutuhkan visi lain.
Tetapi apakah kita pernah merasakan nomaden dalam hidup kita?
Beberapa waktu lalu, dalam sebuah pertemuan tentang nutrisi, seorang ahli homeopati berbicara kepada saya tentang penelitiannya tentang diet berbasis golongan darah; Saya ingat itu vegetarian, diberi makan yang indah, riang. Setelah "menemukan" matriks "pemburu" -nya ia memasukkan kembali daging ke dalam makanannya. Saya menemukan dia gelisah, lebih kurus, dengan api di matanya.
Apakah ada golongan darah "nomad"? Dan bagaimana cara memberi makan, suara apa yang dipupuknya, dengan gambar apa yang dipupuknya jiwa? Apakah ini posisi holistik yang seharusnya membuat saya mempertimbangkan bahwa psikoterapi tidak dapat lagi membatasi bidangnya pada fakta "psikis" tetapi meluas ke nutrisi, pijatan, penggunaan tanaman dan tanaman obat? Saya kira begitu. Masih ada keraguan bagi saya; apakah ini melek huruf? Mendidik kembali diri kita sendiri untuk apa yang kita ketahui secara naluriah tidak dapat dihindari kembali ke sekolah lagi? Apakah kita mendeportasi minat ke tujuan baru yang ideal? Bagaimana cara mengetahui agar selaras dengan momen yang lebih luas sehingga minat terhadap Holism muncul? Tapi mungkin ini masih kelaparan untuk keamanan yang pikiran kita menderita secara kronis. Puasa mungkin sudah menjadi jalan menuju Olismo.
Jiwa "penyerbukan" tidak dapat dipenuhi dengan teknik murni ; jika benar bahwa nama itu adalah ciptaan, kelahiran (Verbum Caro facto est) maka kemampuan kita untuk memberi nama harus dikaitkan dengan kemungkinan melakukan pertemuan yang bermakna. Kami selalu berada di jalan untuk memberi nama kami kehidupan; terapi dapat menjadi tempat minum dari nama seseorang atau untuk mengambil foto suvenir lainnya.
Di sini, Holism bagi saya, sekarang, juga untuk memahami bahwa melakukan jiwa, untuk menjadikan jiwa seperti yang dikatakan Hillman ( 14 ), bukan untuk menduduki fovea hati nurani kita dengan instrumen psikologis atau psikologis yang kurang lebih diakui. Ini lebih ke mengarungi pinggirannya dengan kehadiran lain, dengan nama lain, bukan untuk menempati dengan teknik lain. Kehadiran aroma, makanan, kontak, bumbu, warna yang ada di setiap bidang. Mata adalah tanah tempat jiwa meletakkan kuman-kumannya; sebuah visi yang didasarkan pada fovea membunuh kehidupan yang pada hakikatnya menyerbu pinggiran keyakinan kita; serta setiap perubahan warna "tetap" pada retina dan menghilang.
J. Hillman ( 15 ) berpendapat bahwa terapi adalah tempat penyaluran, membangun saluran, komunikasi, kapal, saluran pipa ke Self <
Dengan mengalihkan perhatian mengambang saya pada tindakan saya, saya melempar pola-pola di mana saya memenjarakan jiwa saya dan menemukan gerakannya.
Galimberti ( 17 ) menulis tentang bagaimana visi Omerica tentang Psyche sama sekali tidak dapat berpikir tentang Jiwa yang terpisah dari Tubuh. Setiap jiwa, dengan cara Shadows, adalah jiwa yang menyesali Tubuh dan Kebenaran yang, seketika, ia tahu cara mengungkapkannya. Ulysses, yang mengambil busur dan menembakkan panah yang membunuh para pelamar, adalah pahlawan yang langsung menemukan dalam tubuhnya sendiri apa yang menyatukan masa lalu dan masa depan. Hanya pada saat itu semuanya terwujud, baik sebelum maupun sesudahnya. Dalam perspektif ini Troy tampak bagi kita sebagai akumulasi dari semua kepastian kita; akumulasi, penumpukan yang mengisolasi kesadaran kita dari kontaminasi Instance, bahwa penyangkalan waktu di mana hanya apa yang dapat terus terjadi bersama kita adalah kebenaran, bahwa kebenaran yang kita lihat hanya ketika kita mau berpartisipasi dalam < < apa itu >>.
PUSTAKA
Piero Parietti "The Imaginary in Psychotherapy" di RIZA SCIENZE 93/1995
James Hillman "Kekuatan Karakter" Adelphi
Krishnamurti "Menuju Pembebasan Batin" Guanda
James Hillman "Seratus tahun psikoterapi dan dunia menjadi semakin buruk" Garzanti
Umberto Eco "Nama Mawar" Garzanti
Charles Bukowski "Poesie" Mondadori
James Hillman "Kode Jiwa" Adelphi
Heraclitus DK.fr. 45 di U. Galalberti "Kesalahpahaman jiwa" Feltrinelli
Philip K. Dick "APAKAH MIMPI ANDROID DARI DOMBA LISTRIK?" (1968) / RO
"Il cacciatore di androidi", "Galassia" n.152, Ed. CELT, 1971; dan di "Cosmo Oro" n. 78, Ed. Nord, 1986.
Salvatore Natoli "Kebahagiaan" Feltrinelli
A.Bargellesi "Kesamaan sistem pengetahuan biologis dan psikis" dalam M. Ammaniti "La
Kelahiran Diri "LATERZA
Edgar Morin "Metode" Feltrinelli
Krishnamurti op cit. pp.73
James Hillman "Jiwa dunia" Rizzoli
James Hillman "Seratus Tahun Psikoterapi ..." Garzanti hal.50
James Hillman ibidem hal.22
U.Galimberti "Kesalahpahaman jiwa" Feltrinelli
FLASH KLINIS
F berbicara kepada saya tentang mimpi yang dibawa oleh seorang teman kepadanya dan itu menyangkut dia; orang tuanya, yang sudah lama meninggal, harus mengomunikasikan hal-hal kepadanya, mereka harus berkomunikasi dengannya.tapi beberapa minggu sebelumnya mimpi "nya" mengatakan kepadanya bahwa orang tua yang sama itu hadir, lingkungan "tidak sehat". Visi temannya berlanjut; "F. dia selalu pria yang salah, dia menempatkan dirinya dengan pria yang tidak menganggapnya. Kami memiliki penyesalan - orang tua F. mengatakan dalam visi - tidak menyelesaikan masalah dengan saudaranya dan kami ingin hubungan di antara mereka menjadi lebih baik ". Selama pertengkaran telepon yang keras dengan seorang teman yang merayu dia dengan cara yang ambigu, F. merasakan kemarahan yang mendalam membuatnya marah, tidak seperti sebelumnya. Malam itu memiliki kesan yang jelas tentang seseorang yang memeluknya dan meyakinkannya; meskipun marah dia tertidur, tenang.
F. memberi tahu saya bahwa selama akhir pekan di pegunungan dia "melemparkan dirinya sendiri"; secara naluriah ia mengikuti seorang teman saya di lereng dan merasakan kesenangan dan perasaan aman yang aneh; keamanan alami, tanpa usaha, dari otoritas "aplikasi" dari apa yang telah dipelajari. Semua tidak diketahui, setidaknya sampai saat itu.
Saya memikirkan F; teman, mimpinya, orang tua yang memanifestasikan diri mereka sendiri dan yang menutup rasa sesuatu yang, dialami dalam dirinya sendiri, di jurang kedalaman jiwa, menjadi bahan untuk ditafsirkan, menghilangkannya dari segala pengotor karena <>
F. melemparkan dirinya ke dalam penataan ulang sebuah toko yang ingin ia sewa; telah meninggalkan latar belakang keluhan untuk pekerjaan yang tahu bagaimana melakukannya dengan baik tetapi tidak seperti yang diinginkannya. Dia melihat apa yang selalu dia sukai dari teman-master itu dan tidak lagi menyerahkan diri untuk apa yang bukan dirinya; dia menjelaskan kepada dirinya sendiri bahwa bukan laki-laki untukmu, dia mulai tidur lagi setelah insomnia ganas yang membuatnya tidur terlambat, bangun pagi tanpa bisa bermimpi dan mulai bekerja yang sering membuat marah dunia. Tangan-tangan gelisah yang gemetar telah tenang, bahkan jika suatu gangguan yang sehat, tepatnya, paling tidak, bulu cerpelai temannya terus membuat dia kehilangan beberapa jam tidur. Fitur wajah santai dan menyenangkan; pelatihan dan pencarian posisi yang paling nyaman sangat membantunya. Dia sudah melakukan Shiatsu, yang dia lanjutkan dalam interval antara satu siklus Psikoterapi dan yang lainnya. Dia mulai menari Tango. Semua tanpa saran dari terapis, yang juga bertemu (tanpa transferensi, kadang-kadang berbicara tentang gadis ini). Baru-baru ini teman-medium mengalami kecelakaan (sedikit) pada malam yang sama ketika mereka pergi ke aula dansa yang sama. Bertahan dalam perjalanan keluar, F., begitu dia menemukan jalannya berkat beberapa teman, dia sangat kesal sehingga dia menolak untuk masuk dan menari, menolak untuk kembali dengan teman-medianya sebelum memberikan ventilasi yang sepenuhnya tidak dapat dibenarkan. tetapi tangisan yang tak tertahankan dibagi di tempat parkir, di mobil, dengan teman lain.
Visi media teman tampaknya telah putus.
Literasi Misteri Saya percaya adalah kejahatan lain yang Psikoterapi, kali ini, dapat hindari secara tidak sadar melakukan
... Ah! Ya, toko F? Itu milik orang tuanya; warisan lama ......
G. telah bertahun-tahun menderita makulopati yang membuatnya mengalami gangguan penglihatan; seorang kekasih yang membahayakan hubungan pernikahannya telah menjadi "sinar cahaya". "Elang yang kecewa" secara bertahap muncul; gambar yang mendalam ini, digambarkan oleh sebuah dongeng, disertai dengan kebangkitan kembali suasana hati dan kebangkitan, sebagaimana katanya, tentang "terbang tinggi".
Tetapi elang yang kecewa segera berbenturan dengan kecenderungan kita untuk melek diri sendiri; kita mengatakan "ini adalah kunci kesuksesan saya, untuk kesejahteraan saya". Mari kita tinjau dalam jangkauan puncak kita yang mungkin bukan milik kita, yang mungkin "elang kecewa" tidak mau bertemu. Icarus, seperti sirene untuk Ulysses, selalu mengintai. Sebaliknya elang yang kecewa memiliki resep gastronomi sendiri, pakaiannya sendiri, dapat membayangkan minggu "penuh warna" dengan latar belakang pakaian hitam sebagai "aktor pembacaan"; adalah sosok alam semesta yang memanifestasikan dirinya sebagai "nomad" dalam deklinasi gambar yang dikirimkan kepada kita oleh Agama, Tradisi, Mitos, Fabel, Ritus. Tidak perlu alfabet, tidak ada sekolah; Ini Alphabet, Ini Sekolah. Inilah sebabnya mengapa nama kedua dalam budaya-budaya tertentu menjadi sebuah semesta yang harus diketahui tetapi yang paling utama adalah inkarnasi. Sama seperti setiap keilahian mengasumsikan deklinasinya sendiri sesuai dengan tempat di mana ia memanifestasikan dirinya.
